「全力で…」という言葉があります。
「全力」とは、何でしょうか。
例えば、野球で「全力投球」という言葉があります。
筋力を最大限に発揮することなのでしょうか。
「絶対に三振に打ち取ってやる」というような強い意志をもって投球することなのでしょうか。
そう、これらは、単なる「力み」でしかありませんね。
では、
どういうことをするのを「全力」という言葉を使うのでしょうか?
私は最近ちょっとしたことから、腰を痛めてしまいました。
検査してもらった結果、骨に異常がなかったことから、筋、腱の炎症がおさまるまで、休養が大切だということになりました。
ただそれだけでなく、筋力が衰えてしまわないように、ゆるりゆるりと体を使いながら、その時々の状態に応じた、姿勢と呼吸と動き方を工夫する毎日がまた、大切になるったわけです。
これは、まさにヨーガですね。
こういうとき、動作の一つ一つを全力で行わなければなりません。
それは、力みがなく、無心の冥想をするような感覚です。
「ああ、全力とはこういうことなのだなあ」と実感しました。
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アーサナは、自我を頼る。
呼吸法も自我を頼る。
冥想も自我を頼る。
無は何も頼らない。
無は、神秘の扉を開く。
無は想念ではない。
無は、冥想ではない。
無は、時間がない。
無の時、神秘の扉は一瞬にして開く。
利口だと思っていると、自分が考えたことを語る。
利口だと思っていないと、事実だけを語る。
いいことをしていると思っているときは、うそをつく。
悪いことをしていると思っているときは、真実を語る。
支配しようと思っているときは、捏造する。
平等だと思っているときは、何も語らない。
正しいことは、必ずしも正しくない。
誤りは、必ずしも誤りではない。
自分の抜け殻にこだわる動物はいない。
蛇でも昆虫でも、抜け殻はもう自分の一部ではないからだ。
ところが、人間は違う。
つい、業績、実績などにこだわってしまう。
他人もそうだ、人の実績を評価する。
それは抜け殻を評価するようなものだ。
評価される方はうれしいし、ありがたい。
資格が得られたり、収入が増えるからだ。
そして、抜け殻を抱えていると、だんだん重くなる。
重さに耐えられなくなる人もいるだろう。
虚しさを感じる人もいるだろう。
でも、どうしてもこだわりを捨てられないのだ。
でも、新しいものを次々に創っていく人は違う。
抜け殻なんて、忘れるからだ。
なぜ?
創ることは、喜びだから……。
コロナ時代に、改めて考えています。
ついでに、もう一つ後藤静香の言葉をご紹介します。
今のコロナ騒動は、新しい時代、新しい自分に変わるチャンスのような気がします。
親鸞の言葉に、「横超（おうちょう）」というのがあります。これは「横ざまに超える」ことで、ふつう言う超越とは意味が違います。親鸞は、超越することを竪超と言っています。
「超越とか堅超は、上へ向かって努力して乗り超える、飛び超える」ことですが、横超は、努力が要りません。
「すぐ隣にある道へ一跨ぎすれば、本当の悟り、自由自在な自分が歩んでいることに気が付く」というようなイメージでしょうか。
私が言おうとすることは、ヨーガの話です。
一所懸命努力して、アーサナ、呼吸法、冥想を日々練習し、生活も正しく調える、そしていつしか幸せな自分、自由自在な自分（カイヴァリヤ）を獲得するというイメージが、ヨーガです。
横超は、そうではありません。
「横ざまに超えたら、アーサナ、呼吸法、冥想、生活の全てが、そのまま自由自在な自分が現前している」ということになります。
これは、ヨーガスートラやハタヨーガプラビティーカなどとは違う道と言えるかもしれません。
バガヴァッドギーターでいう「バクティ」に相当するといっていいでしょう。
「バクティ」は日本語で、信愛、献身と訳されますが、普通に理解されるよりも、もっと徹底的に人生そのもの、命そのもの、存在そのものありようを信じ切った態度です。
これは、苦しんだり悩んだりしていることの全てが、悟っていることそのものの現れだということになるかと思います。
焦る心を止めるのは、難しいですね。
でも、もし焦る心が自然に静かに消えれば、そこに努力は必要ありません。
今、焦っています。心の中で「まだ早い。待った方がいい」と感じています。「アンフェアーなことだから、やめた方がいいのではないか」という漠然とした感じがあります。
けれどもなかなか我慢が出来ないものです。
行動を止めようとして努力することを、心の働きを制御するということが出来るでしょう。
一方、呼吸を調えて静かに坐っていたら、自然に焦りが消えていることに気が付くことがあります。行動をしようとする心はいつしか消えているのです。
それを「心の働きを止滅すること」というのではないでしょうか。
今、ヨーガスートラのⅠ-2の「ヨーガとは、心の働きをニローダすることだ」のニローダの二通りの訳を「焦り心」に当てはめて考えてみました。
ニローダを「制御する」という意味と、「止滅する」という意味の二通りの解釈があることは、ヨーガを勉強しているとすぐに知ることになるのですが、初めの人にとって理解が厄介です。
ヨーガスートラをズーッと読んでいくと、ニローダの意味は止滅でなく制御することとして丁寧に解説しているように思えます。
止滅と理解すると、そんな解説は無用に思えます。
止まり滅するには、自我意識は全く必要ありません。自我が、おのずから消えていることだからです。
この場合ですと、これに続く章節は、単なる饒舌なのです。すべて飛び越して、最終章の最後（Ⅳ－３４）のカイヴァリヤに直ちに到達していることになります。
止滅すると云う理解は、むしろ禅に近いでしょう。禅にも大量の饒舌があります。饒舌なのにそのような饒舌を否定しているという特徴があります。
それが、禅問答という形で凝縮されている考えていいでしょう。
今は省きますが、禅とヨーガスートラは、兄弟のようなものです。
話を最初に戻しましょう。
姿勢を正し、呼吸を調える時、自然に心が静かになります。
一瞬にして静かになるには、毎日これの実践を繰り返す必要がありますが、これをすることによって人生に得られることは、とても大きいものです。
特別な意識状態を得るためとか、大きな問題を解決するためとかに、冥想・坐禅をするのもいいかもしれない。
しかし普段のあたりまえにする生活行動のなかに、坐禅・冥想はある。
それに気が付かないだけだ。
それをそのまま深めれるには、特別なことをする必要もない。
姿勢を調える（アーサナ）こと、呼吸を調えること（プラーナーヤーマ）。只そのようにすればいい。
自分が本当に求めることが今あれば、生活を調える。そして只姿勢を調え、呼吸を調える。
それを無理なく気持ちよくできるには、当たり前の生活を調えることだ。
心の問題も体の問題も、悩んでいることは、同じだろう。一番効果のあるやり方は、
セロトニン呼吸法（徹底した丹田呼吸法）をしっかりするうちに冥想になっている。その冥想をすることだ。
さて、アーサナはそのまま冥想でもある。
一つづつのアーサナは、坐法そのもので、そのまま冥想状態になっている。
このようなアーサナをするには、冥想をしばらくしてからアーサナを始めるのがいい。そのとき、アーサナは自然に冥想になっている。
坐ることがもともとアーサナだった。やがて、体をいろいろな形に変えた状態をアーサナというものが生まれた。この意味でいうと、ヨーガのたどった歴史通りに行うと、冥想アーサナとなる。
つまり、呼吸法をして冥想をして体位を変えるアーサナをする。この順番は、なかなかいいものだ。
そのあとの身心は、快適になっている。